'...algum autor de suas leituras esotéricas fala do tempo?...

A realidade primordial modelizada por esta “geometria não comutativa” seria, portanto, não local, não temporal, à margem do espaço-tempo que conhecemos, mas não estática e, sim, dinâmica. Haveria diferentes estados e operadores entre uns estados e outros, mas sem espaço-tempo; quer dizer, numa espécie de simultaneidade “superposta”. De alguma maneira, nessa realidade primordial em que se resolveriam os mundos clássico-relativista e quântico, modelizada pela “geometria não comutativa”, teriam vigência muitas das propriedades quânticas às quais agora temos acesso experimental mediante um conjunto de “observáveis”.

É evidente que Heller gosta disso, já que como teólogo e entrando num momento de especulação de “segunda ordem”, este modelo parece sugerir certos paralelos com a idéia de um Deus para além do espaço-tempo e, ainda assim, dinâmico. Este Deus não seria “eterno” (ou seja, com tempo sem fim), mas simplesmente outra coisa distinta, não temporal, para além do espaço-tempo, onde faltaria a superposição de estados e a simultaneidade.

Por outro lado, a idéia de Deus sugerida por esta “geometria não comutativa” serve a Heller para discutir alguns dos princípios da teologia do processo (Whitehead). A saber, sua idéia de Deus como um Demiurgo não criador e submetido ao espaço-tempo do mundo real clássico. Mas para Heller é errado exigir que Deus devesse que ser espaço-temporal para poder ser um Deus dinâmico e vivo, conectado com os sucessos do mundo. O modelo de geometria não comutativa permite conceber um tipo de realidade fora do espaço-tempo mas, assim mesmo, dinâmica. Neste sentido o modelo proposto por Heller responderia mais à idéia tradicional de um Deus transcendente que, por outro lado, é a origem criadora, o fundamento do ser, do qual surge o espaço-tempo do mundo criado.

Não devemos esquecer que há outro aspecto especulativo acerca das origens e fundamento último da realidade física. Falamos de uma “singularidade” (no marco do modelo matemático da relatividade) que se traduziria num Big Bang real acontecido (como evento físico). Mas, o que houve antes do Big Bang? Atualmente, está aberta a especulação de que a singularidade de nosso universo fora uma das infinitas singularidades produzidas num meta-espaço ou universo fundamental eterno constituído talvez pelo vazio quântico, por um mar de energia, por uma “ordem implícita” de Bohm, pelo “éter primordial” (ainda que não no sentido newtoniano) a partir do qual foram se gerando infinitos “multiversos”. Em cada um destes o universo emergido responderia a um jogo de valores em correspondência com a estrutura de variáveis concebida, também com métodos matemático-especulativos, pela teoria das supercordas.

Heller, obviamente, não é partidário destas especulações sobre multiversos e teoria das cordas. Ele mesmo nos propõe uma especulação alternativa que lhe parece mais verossímil e, no seu entender, mais de acordo com a teologia: a especulação sobre um universo que, ao ir para os seus fundamentos primordiais, se transforma numa dimensão não espacio-temporal que acabaria se conectando, para além das possíveis singularidades geométricas e do Big Bang, com a realidade transcendente de um Deus atemporal.

Em seu “statement” para o Prêmio Templeton Heller nos diz:

“Ao contemplar o universo se impõe uma pergunta: o universo necessita de uma causa? É claro que as explicações causais são uma parte vital do método científico. Variados processos no universo podem ser expostos como uma sucessão de estados, de tal maneira que o estado precedente é causa do que sucede. Se observarmos com mais profundidade estes processos veremos que há sempre uma lei dinâmica que prescreve como um estado deve produzir o outro. Mas as leis dinâmicas se expressam em forma de equações matemáticas e se perguntarmos sobre a causa do universo deveríamos perguntar sobre a causa das leis matemáticas. Ao fazê-lo assim recuamos à grande pegada de Deus que pensa o universo. A pergunta sobre a causalidade última se translada a outra das perguntas de Leibniz: por que há algo e não nada? (em seus Princípios da Natureza e da Graça). Ao fazer esta pergunta não estamos perguntando sobre uma causa similar a outras causas. Perguntamos pela raiz de todas as possíveis causas”.

Ao ler este texto (e outros similares de Heller) se tem a impressão de que Heller admite o enfoque da metafísica tomista clássica: a explicação do universo exige uma causa primeira não mundana e necessária do ser, ou seja, como ser necessário: só Deus pode ser necessário.

Fazendo o papel de advogado do diabo nos atreveríamos, contudo, a fazer algumas observações: 1) A ciência – e também a razão filosófica – começa a pensar a partir de um mundo empírico fático e se encaminha a conhecer sua suficiência para ser real, tal como se apresenta (a expectativa da ciência e da razão seria, em princípio, que o sistema real que vemos fosse auto-suficiente). 2) O problema da ciência/razão é exatamente que é enigmático entender esta suficiência: atribuí-la ao puro mundo sem Deus (ateísmo) ou a um Deus que se entende como realidade transcendente ao universo (teísmo). 3) Tanto se atribuíssemos a suficiência ao universo ou a Deus, em ambos os casos, deveríamos atribuí-la eo ipso à necessidade. Este seria o enfoque próprio da ciência.

Em outras palavras, a necessidade é algo que deveríamos postular, ou do universo, ou de Deus, segundo a quem atribuíssemos a suficiência da realidade. Mas nem num nem noutro caso podemos entender porque sua “ontologia” o torna “necessário”. Voltando à pergunta de Leibniz, que Heller menciona no texto anterior, não podemos saber por que o universo existe ou não existe, nem por que Deus existe ou não existe. A única coisa que a razão, e a ciência, pode fazer é tratar de conhecer onde se funda a suficiência do universo que de fato existe e nos contém e, eo ipso, atribuí-la à necessidade.

Leo Smolin diz a mesma coisa – referindo-se à frase de Leibniz “por que há algo e não nada?” – num texto citado pelo próprio Heller: “não entendo, na realidade, como a ciência, por muito que possa avançar, pudesse levar-nos a entender perguntas desta natureza. Em última instância, talvez devesse que ficar um lugar para o misticismo. Mas misticismo não é metafísica e isto é só o que eu pretendo eliminar” (Creative Tension, p. 160).

Pensemos que, se a razão só pudesse atribuir a Deus a necessidade, então a existência de Deus seria racionalmente segura (ou seja, de “certeza metafísica”, como dizia a escolástica tomista). O ateísmo não seria viável para a razão. É isto o que Heller pensa? A verdade é que parece se mover numa certa ambivalência. Por um lado, há textos como o último citado. Mas, por outro lado, nos diz também que a grande contribuição da ciência à teologia é ter-nos feito entender que o universo é um Mistério. E neste último estamos de acordo com Heller.

Um mistério que alguns procuram clarificar com hipóteses ateístas livremente assumidas. Mas um mistério também suscetível a que outros, como Heller, sugiram hipóteses e especulações possíveis, livremente assumidas, que mostram a verossimilhança da hipótese de que fosse criado por ser divino pessoal, fundamento do ser.

Professor de filosofia na Pontifícia Academia de Teologia em Cracóvia. Fez o curso de teologia na Universidade Católica de Lubliana e foi ordenado sacerdote católico em 1959. Voltou à Universidade em 1960 até graduar-se em filosofia em 1965 com uma tese sobre a teoria da relatividade e o doutorado com uma tese sobre cosmologia relativista. Ainda que seus estudos fossem de física teórica, recebeu a titulação em filosofia porque na época comunista a Universidade católica não tinha autorização para emitir títulos em física. Em 1969, Heller recebeu a habilitação – um título superior ao doutorado que autoriza para a docência – com outra tese sobre o princípio de Mach em cosmologia relativista.

Até 1977 não recebeu o passaporte. Ao consegui-lo, foi nomeado professor visitante no Instituto de Astrofísica e Geofísica da Universidade Católica de Lovaina, na Bélgica, e também teve uma passagem de pesquisa no Instituto de Astrofísica da Universidade de Oxford e no departamento de física e astronomia da Universidade de Leicester. Em 1985, foi fazer parte do claustro de professores da Academia Pontifícia de Teologia de Cracóvia onde desenvolveu, nos últimos 20 anos, um amplo trabalho docente.

Em 1986, começou a colaborar com o Observatório Vaticano em Castel Gandolfo onde trabalhou com os jesuítas George Coyne e William Stoeger, repetidamente mencionados em “tendências das religiões”. Conectou-se também com o Vatican Observatory Research Group no Steward Observatory na Universidade do Arizona em Tucson. É co-autor de um livro com Coyne, e outras de suas obras em inglês foram também publicadas pelo Observatório Vaticano.

A biografia de Heller reflete o dramatismo da atormentada história européia no século XX. Seu pai, engenheiro de profissão, sabotou as instalações químicas onde trabalhava para evitar sua utilização pelas tropas alemãs na Segunda Guerra Mundial. A fuga levou a família à Ucrânia, Sibéria e sul da Rússia, até voltar de nova à Polônia. A vocação de Heller à ciência se viu obstaculizada e condicionada durante décadas pela opressão do regime comunista. Só a proteção da igreja polonesa lhe pôde permitira dedicação ao mundo da ciência e da filosofia que culminou com a concessão do Prêmio Templeton.

Publicações

Na declaração da Fundação Templeton, que acompanha o anúncio da concessão do Prêmio, se indica que Heller tem uma prolífica obra que inclui trinta livros – alguns poucos em inglês e a maioria em polonês – e cerca de 400 artigos, incluindo em tudo isso pesquisa e, a maior parte, divulgação. Referimo-nos seguidamente aos quatro livros em inglês que, por enquanto, são o acesso viável para o conhecimento de suas contribuições.

Theoretical Foundations of Cosmology (World Scientific, 1992) é uma obra técnica de cosmologia do ponto de vista dos modelos matemáticos que dão pé à física e à cosmologia teóricas. Em Some Mathematical Physics for Philosophers (Pontifical Council for Culture, Gregorian University, 2005) expõe para filósofos uma visão estruturalista da teoria da relatividade e da mecânica quântica.

Os dois outros livros em inglês já colocam em relação tanto a nova física como a cosmologia com a questão de Deus, da religião ou da teologia. Isso acontece em The New Physics and a New Theology (Vatican Observatory Publications, 1996) e também em Creative Tension: Essays on Science and Religion (Templeton Foundation Press, 2003). Para compor este comentário sobre sua personalidade e sua obra, apoiamo-nos nestes dois livros, assim como na documentação da página web templetonprize sobre Heller.

Citação de: Jovem em 24 de Abril de 2009, 23:39

Se Deus fosse um efeito, por que dizer que ele é a causa primária de todas as coisas? Não consigo ver Deus como sendo efeito e causa ao mesmo tempo.

Olá, Jovem.


O nelson foi feliz ao comentar que o mal do mundo está na comunicação e na falta de palavras que possam expressar melhor o pensamento, principalmente para aquilo que desconhecemos. Imagine ter de explicar a um surdo o som de um violino.

Compreendo que dizer que Deus é um efeito sem causa equivale a alegar que Deus é o criador incriado. Uma discussão muito antiga, que já demanda anos para os que amam o exercicio filosofico e adoram caminhar em circulos. 


Abç