A conceituação de paciente terminal não é algo simples de ser estabelecido. Talvez, a dificuldade maior esteja em objetivar este momento, não em reconhecê-lo.

Estudos na literatura tentam estabelecer índices de prognóstico e de qualidade de vida. Entretanto, estes trabalhos descrevem aspectos populacionais e epidemiológicos, perdendo a especificidade quando aplicados em nível individual.  Um paciente é terminal em um contexto particular de possibilidades reais e de posições pessoais. Esta colocação implica em reconhecer esta definição situada além da biologia, inserida em um processo cultural e subjetivo (humano). Reconhecer o fim parece ser a dificuldade maior. Denegar este conhecimento determina estragos nos que partem e nos que ficam. Morrer só, entre aparelhos, ou rodeado por pessoas às quais não se pode falar de sua angústia, determina um sofrimento difícil de ser avaliado, mas sem dúvida, suficientemente importante para ser levado em conta.

Admitir que se esgotaram os recursos para o resgate de uma cura e que o paciente se encaminha para o fim da vida, não significa que não há mais o que fazer. Ao contrário, abre-se uma ampla gama de condutas que podem ser oferecidas ao paciente e sua família.

Condutas no plano concreto, visando, agora, o alívio da dor, a diminuição do desconforto, mas sobretudo a possibilidade de situar-se frente ao momento do fim da vida, acompanhados por alguém que possa os possa ouvir e sustentar os seus desejos.

Reconhecer, sempre que possível, seu lugar ativo, sua autonomia, suas escolhas, permitir-lhe chegar ao momento de morrer, vivo, não antecipando o momento desta morte a partir do abandono e isolamento.

Para o profissional que se interessa por esta atuação (acompanhar o paciente na morte), surgem questões a serem pensadas, como a própria morte e sua posição frente a ela e à vida (1).

Profissionais de Saúde, que são espíritas, geralmente se colocam na posição daquele que oferece o cuidado. No entanto, este profissional não tem se posicionado como o próprio paciente terminal, aquilo que fomos encontrar na Revista de Enfermagem da Universidade do Estado do Rio de Janeiro (2, 3, 4).

Nesta revista, o “doente” que era professor universitário, fazendo profissão de fé, faz diversas argumentações e em dado momento pede o recebimento do “passe” no hospital. Diz ele no subtítulo “Prevenindo Acidentes”:

 “Espero que meus médicos lembrem e aceitem que sou admirador de Kardec e de suas pesquisas. Gostaria de informá-los de que o mestre francês utilizou o método científico das ciências sócio-morais e descobriu que a morte do corpo não mata a vida.“ E, continua: “meus médicos deverão lembrar que sou reencarnacionista. Até hoje a única desvantagem que se encontrou para a reencarnação é que ela não conta tempo para a aposentadoria. As religiões são reencarnacionistas. Até a Católica já o foi“.

Mais adiante: “aos da equipe de saúde, talvez tenham sido meus alunos, quero lembrar não só a necessidade psicobiológica (eliminação intestinal, vesical, conforto físico, etc.,) mas as necessidades psicossociais (comunicação, recreação, privacidade, etc.) e as psicoespirituais. Praticar a minha religião, receber a terapêutica do passe, é para mim não só uma necessidade como também um direito. O passe está para o psiquismo assim como a transfusão de sangue para o organismo.

Se o paciente tem uma religião, uma crença, ele deve ser respeitado e ajudado a sentir-se seguro nela. Não se deve discutir ou tentar mudar sua fé na última hora.“

O leitor assinaria esta petição?

(1) Revista da Associação Médica Brasileira, vol.47 no.2.  São   Paulo, 2001. À beira do leito. Bioética. O QUE É O PACIENTE TERMINAL?
(2) Somatização das doenças. Não basta dizer a verdade é preciso saber expressa-la. http://www.jornaldosespiritos.com/2007.3/col49.29.htm
(3) Revista de Enfermagem, Universidade do Estado do Rio de Janeiro, 4(1):89-101, abr. 1996. Descritores: estado terminal, defesa do paciente, processo saúde-doença. Título: O que espero de meus médicos, Idéias para a dclaração dos direitos do paciente terminal.  http://bases.bireme.br/cgi-bin/wxislind.exe/iah/online/?IsisScript=iah/iah.xis&src=google&base=BDENF&lang=p&nextAction=lnk&exprSearch=3784&indexSearch=ID
(4) http://www.juli.recantodasletras.com.br/visualizar.php?idt=209692

 Programa de treinamento sobre a intervenção terapêutica “relaxamento, imagens mentais e espiritualidade” (RIME) para re-significar a dor espiritual de pacientes terminais, de Ana Catarina Araújo Elias, Joel Sales Giglio, Cibele Andrucioli de Mattos Pimenta e Linda Gentry El-Dash.

http://www.hcnet.usp.br/ipq/revista/vol34/s1/60.html

A importância da integração da espiritualidade e da religiosidade no manejo da dor e dos cuidados paliativos, de Mario F. P. Peres, Ana Claudia de Lima Quintana Arantes, Patrícia Silva Lessa e Cristofer André Caous.

http://www.hcnet.usp.br/ipq/revista/vol34/s1/82.html

Experiências de quase-morte: implicações clínicas, de Bruce Greyson.
Revista de Psiquiatria clínica, número 34, suplemento 1, 2007

http://www.hcnet.usp.br/ipq/revista/vol34/s1/116.html

Órgão Oficial do Departamento e Instituto de Psiquiatria Faculdade de Medicina  - Universidade de São Paulo.

  "A crença em uma dimensão de Religiosidade, em uma realidade transcendente ou em um Deus pessoal, em alguns casos, parece não possuir correspondências entre quaisquer dos cinco fatores de personalidade. Isso parece indicar que a religiosidade/espiritualidade  seja um potencial sexto fator de personalidade que não está presente nos modelos de personalidade atuais."

Revista de Psiquiatria

 
Num país espiritualista como o Brasil os profissionais de saúde também deverão estar a par dos raciocínios que advém da ótica do holísmo espiritualista, no mínimo para trafegarem melhor na estrada do diálogo, construída por esta visão transdisciplinar.
Esta visão está aberta na medida em que ultrapassa o domínio das ciências exatas por sua reconciliação não somente com as ciências humanas mas também com a arte, a literatura, a poesia e a experiência espiritual.

Revista "Tendências do Trabalho", 313(set.): 10-16, 2000.

 

 “As pessoas sempre me perguntam como é a morte. Digo-lhes que é sublime. É a coisa mais fácil que terão que fazer. A vida é dura. A vida é luta. Viver é como ir à escola. Dão a você muitas lições a estudar. Quanto mais você aprende, mais difíceis ficam as lições. Quando aprendemos as lições, a dor se vai”.

Elisabeth Kübler-Ross, médica suíça, que mudou a maneira como o mundo pensava sobre a morte e o morrer

:)todos nós temos o direito quando estamos num leito de dor a receber o conforto de nossa religião não importa seja ela qual for! As religiões nesse caso serve tb e fazem a complementação do tratamento do doente. Muita paz a aprendiz

A Aprendiz foi muito feliz!!!  Senão vejamos:

"As dimensões espirituais e religiosas da cultura estão entre os fatores mais importantes que estruturam a experiência humana, as crenças, os valores, o comportamento e os padrões de adoecimento".
 
 A cartilha do Hospital Universitário Clementino Fraga Filho -UFRJ, Universidade do Brasil, é clara no seu item XXVI - O paciente pode "receber ou recusar assistência moral, psicológica, social ou religiosa".

Artigo "Espíritas e Voluntariado". Portal Panorama Espírita.http://www.panoramaespirita.com.br/modules/smartsection/item.php?itemid=3760

 Publicações Cremesp

 Cuidado Paliativo - 2009

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 A MORTE DÓI?

http://www.forumespirita.net/fe/reencarnacao/morte-a-morte-doi/