Meus caros ouvintes, isto vos parece, certamente, espantoso, mas é a pura verdade. Nas assembléias dos primeiros cristãos podia acontecer que uma inteligência, falando por um profeta inspirado - empregado o termo profeta na sua mais larga acepção - lançasse maldição sobre o Cristo. A regra dada por Paulo não tem por si nenhuma eficácia, mas fornece um testemunho da compreensão que então se tinha dessas coisas. Os profetas ou pneumáticos dos tempos apostólicos ou dos primeiros cristãos são a mesma espécie de indivíduos a que, presentemente, chamamos médiuns ou sujets psíquicos.

A tal respeito nenhuma dúvida subsiste entre os que têm estudado as duas partes: tanto os fenômenos que o Novo Testamento relata como os fenômenos psíquicos que o Espiritismo agora apresenta. Todos os dons espirituais de que fala Paulo, ora atribuídos aos médiuns atuais, eram bem conhecidos.
A mediunidade tem numerosas modalidades, exatamente como os dons espirituais do tempo de Paulo. E quem eram, afinal, esses indivíduos inspirados, segundo a concepção apostólica? É isso justamente o que hoje significa a palavra médium.

Alguns dos meus honrados ouvintes pensarão, talvez, que a mediunidade deve ser olhada como coisa insignificante ou desprezível Penso de maneira diametralmente oposta. Estão possivelmente próximos da verdade os que julgam ser ela, de algum modo, a demonstração do desenvolvimento espiritual e que toda a humanidade, no futuro, possuirá esses dons, já previstos por muitos profetas do Antigo Testamento.

Creio ter sido Sir Arthur Conan Doyle quem denominou a mediunidade uma faculdade sagrada e neste ponto, parece-me estar ele de acordo com o apóstolo Paulo que chamava essas misteriosas forças: dons espirituais (charismata).
Considerava ele, portanto, como uma graça particular de .

Deus o ser alguém provido desses dons. Seguramente era por essa razão que os apóstolos possuíam essas faculdades pelas quais podiam entrar em relação com o Mestre bem amado, depois de ter ele sofrido a humilhante e dolorosa morte na cruz.

Talvez alguns dentre vós não tenhais jamais assistido a uma sessão experimental com um médium em transe.

Pensareis, bem provavelmente, que será uma coisa maravilhosa ir a uma sessão espírita e ouvir falar um médium de incorporação. Imaginai, agora, como ficaríeis espantados se. estivésseis na sala incontestavelmente simples em que se realizavam as reuniões da Igreja de Corinto e escutásseis os pneumáticos discorrerem em êxtase (isto é, em transe), se os ouvísseis descreverem as visões e as revelações que obtinham. Mas o que mais vos espantaria seria ver o apóstolo Paulo e ouvi-lo falar em diferentes línguas, pois que nisso o Novo Testamento proclama ser ele um mestre.

Segundo a Escritura Sagrada, ele possuía, no mais alto grau, todos os dons espirituais, porém se vós estais tomados de espanto, deveis também ficar estupefatos porque tanto um como o outro desses fenômenos se produziam no estado de transe.

O 13º capítulo da 1ª epístola aos Coríntios, o cântico sobre o amor, nos faz perceber com que ardor e com que inspiração ele falava quando se achava debaixo da influência de um mundo superior. O próprio Paulo nos diz que estava freqüentemente em transe.

O apóstolo Pedro conta-nos a mesma coisa. Na tradução dinamarquesa da Bíblia inglesa, encontra-la-eis muitas vezes. Da própria Bíblia foi que o termo transe (êxtase) passou para a linguagem comum.

Compreendeis agora porque devem ser identificados os espíritos e também experimentados. Isto se fazia, provavelmente, pela clarividência (tal qual hoje) que Paulo considerava como o melhor auxílio nessas relações. Comparai, agora, tudo isso com o que se passa, atualmente, nas sessões espíritas. Do que aprendi posso assim ensinar:

Quando a faculdade mediúnica está bastante desenvolvida para permitir uma comunicação verdadeira, as inteligências, que se manifestam pelo médium e que exercem sobre ele sua ação, pedem que se entoem cânticos ou que se façam preces, e isso a fim de que o ambiente fique tão harmonioso quão possível e que todos os assistentes sintam a maior simpatia uns pelos outros. Essas relações harmoniosas e fraternas ajudam os bons espíritos nos seus esforços para estabelecer uma comunicação perfeita e afastar os espíritos inferiores que procuram, com afã, captar forças em seu proveito, para fazerem o mal.

Penso, por esta razão, que devemos ser muito prudentes, especialmente no começo, quando nos queiramos ocupar de experiências psíquicas ou de sessões espíritas.

Estou convencido de que o médium pode sofrer com isso se não tiverem a previdência e a vigilância necessárias. A organização das sessões. é uma coisa muito séria e a tais sessões deveríamos ir sempre com o mesmo sentimento piedoso que, em geral, nos inunda quando entramos na Igreja.

Ninguém deveria ocupar-se dessas experiências sem conhecimento do assunto. Em particular, todas as naturezas, que não fossem harmoniosas, deveriam manter-se afastadas. Não é demais relembrar que a possessão é uma realidade e que o médium e talvez mesmo um dos assistentes podem cair sob a influência de espíritos atrasados, se houver facilidade para isto.

Sei, é verdade, que muitos teólogos modernos, não somente das universidades alemãs, negam grande parte dos milagres do Novo Testamento ou continuam a explicá-los como dantes, notadamente a cura do possesso pelo Cristo. Eles crêem que o Cristo se enganou e agiu, neste caso, como um homem do seu tempo. Estou convencido de que as pesquisas psíquicas darão razão ao Cristo e aniquilarão o racionalismo superficial que, no fundo, é apenas fruto da psicologia. materialista da nossa época.

O Espiritismo tem sustentado, desde o seu advento, a exatidão da concepção do Novo Testamento sobre este caso.
Dois dos mais eminentes psiquistas americanos, o Dr. James H. Hyslop e o Dr. Walter F. Prince, escreveram importante trabalho para demonstrar a realidade da possessão em nossos dias.

Penso, agora, mais do que nunca, no grosso volume sobre a Srta. Doris Fisher (The Doris Fisher Case), mas os teólogos racionalistas parecem nem sequer suspeitar da existência de tais obras. Continuam a ver nos relatos do Novo Testamento, sobre os milagres, apenas um resto de superstições. E continuam a ensinar-nos que podemos considerar o Cristo como o grande Mestre e Salvador de toda a Humanidade, mesmo que ele se tenha enganado sobre tão graves questões, mesmo que ele haja pensado que expulsara espíritos quando não fazia mais do que fustigar, pela sugestão do inconsciente, a vontade flácida e os nervos esgotados de pessoas fracas.

Pensai bem como todo este raciocínio é absurdo, como podemos nós dizer do Cristo tais coisas e assim mesmo nos ser ainda possível crer nele!

Não! A verdade é que muitas coisas, na concepção da teologia moderna a respeito do sobrenatural, ou mais exatamente, sobre o supranormal, enterraram a crença no Cristo que o Novo Testamento sempre nos mostrou. Por isso penso também que a Igreja Cristã devia ser grata aos pesquisadores psíquicos por tudo quanto eles têm feito em favor da reabilitação da Bíblia.

Muitos deles têm declarado que, apesar de terem sido outrora completamente agnósticos, não encontraram mais obstáculos à aceitação de todos os fatos do Novo Testamento.

Conquanto, após 17 anos de pesquisas neste terreno, eu não tenha a menor dúvida de que os primeiros cristãos acreditavam ter relações com o mundo invisível, sou, entretanto, de opinião que as suas representações da vida espiritual foram muito imprecisas, o que é, aliás, muito natural. Nosso conhecimento das leis do Universo é consideravelmente mais vasto que o seu. Que progresso enorme fez a humanidade no transcurso das últimas gerações!

Entretanto somos ainda bastante ignorantes neste assunto. Sim, esta espécie de pesquisas apresenta-se, bem difícil, e, mais especialmente ainda; quanto às relativas aos fenômenos ditos psico-físicos.

Surpreende-nos ver até onde foram homens de ciência como Sir William Crookes e o Dr. W. F. Crawford na Inglaterra, o Barão Schrenck-Notzing na Alemanha, Madame Bisson e o Dr. Gustave Geley na França; e, entretanto, eles confessam saber muito pouco acerca das leis que, regem os ditos fenômenos. Quanto à realidade dos fenômenos não tiveram a menor dúvida.

No banquete solene que encerrou o Congresso Psíquico de Copenhague, o Dr. Schrenck-Notzing já exprimia a opinião de que, dentro de poucos anos, o combate a esses fenômenos equivaleria a uma prova de ignorância. Vê-se muito bem que os fenômenos mencionados no Novo Testamento são os mesmos verificados hoje, efetivamente, pelos investigadores científico~; eis o que deveria despertar o interesse dos homens da Igreja.

Se todos esses fenômenos de nossa época fossem explicados pela teoria animista (isto é, pelas forças ocultas na alma dos vivos), esta mesma teoria se aplicaria aos fenômenos bíblicos e não haveria razão para crermos que fossem produzidos pela ação de um mundo mais elevado. Que conseqüências teria tal resultado das pesquisas psíquicas para a Igreja! Entretanto, se evidenciar que alguns desses fenômenos só podem ser explicados pela hipótese espírita, o Espiritismo e as Pesquisas Psíquicas reabilitarão a Bíblia, de modo definitivo.

Quando obtemos provas da existência de um mundo espiritual e da possibilidade de entrarmos em comunicação com os mortos, não há a menor razão para duvidarmos de que certos indivíduos tenham podido estar em relação com o mundo dos espíritos, tanto na época do Antigo Testamento como nos dias dos apóstolos. E não se diga que são apenas os "espíritas, pobres de espírito" que crêem na possibilidade da "comunicação" entre nós e os nossos queridos mortos, pois muitos e notáveis homens de ciências são da mesma opinião. Tomemos por exemplo Sir Oliver Lodge. Conheceis o seu ponto de vista pelo seu livro Raymond, que acaba de ser traduzido em dinamarquês. É incontestavelmente um dos sábios mais conhecidos da Terra.

Ou então, pensai no célebre naturalista Alfred Russel Wallace ou em Sir William Barrett que foi, por mais de 30 anos, professor de Física Experimental na Universidade de Dublin.

Em carta dirigida ao Congresso de Pesquisas Psíquicas, ele declarou estar, depois de mais de 50 anos de pesquisas ocultas, absolutamente convencido de que, pelos fenômenos, entramos em comunicação com um mundo invisível, com aqueles que já nos precederam nas regiões do Além.

O muito crítico, mas distintíssimo psiquista americano, Dr. James H. Hyslop, falecido em 1920, assim se exprimiu em uma das suas últimas obras: "Considero cientificamente provada a existência dos espíritos desencarnados e não faço a tal respeito nenhuma concessão aos cépticos. Como se eles pudessem ter o direito de discutir tais questões! Quem não aceita a existência dos espíritos desencarnados e a prova de sua existência ou é um ignorante ou um covarde moral".
É estranhável que a maior parte dos homens da Igreja, nos países escandinavos, não volva suas vistas para as notáveis coisas que se produzem diante deles!

Na Inglaterra sucede o contrário: entre os pioneiros do movimento espírita se encontram não poucos religiosos. Mostraram-me em Londres uma lista de nomes de mais de 50 eclesiásticos que se interessam pelas pesquisas psíquicas ou são espíritas convictos.

Permiti-me citar somente alguns nomes. O pastor Arthur Chambers, hoje falecido, escreveu, sobre as relações do Espiritismo com a Igreja e o Cristianismo, numerosos livros, dos quais só um teve 120 edições.
Thomas Colley, pastor em Stockton, trabalhou por mais de 30 anos na difusão do Espiritismo, tendo obtido os mais notáveis fenômenos com um outro pastor que lhe servia de médium.

O pastor Charles L. Tweedale escreveu uma das melhores obras que existem sobre as ciências psíquicas e não há, absolutamente, espírita mais convicto do que ele. Até mesmo do alto do seu púlpito, ele se exprimiu a tal respeito e o resultado é ser a sua Igreja mais freqüentada agora do que dantes.
Mais bem conhecido ainda é o pastor inglês George Vale Owen, de Qxford. E isto por ter tido Lord Northcliffe a iniciativa de publicar as comunicações de escrita automática desse pastor num dos jornais mais vulgarizados, o Weekly Dispatch.

Conheço pessoalmente o pastor Vale Owen e considero uma felicidade poder contá-lo no número dos meus amigos. Fiz-lhe uma visita no verão de 1919 e, no corrente ano [], fui novamente ao seu presbitério.

É um homem maravilhoso, um verdadeiro servo de Deus. Contou-me ele que lhe foram precisos dez anos para se convencer da realidade dos fenômenos espíritas, e, depois, mais quinze para ficar certo de que se podia receber mensagens do Além. Após esses vinte e cinco anos, começou ele próprio a escrever automaticamente.
Depois de sua prece noturna, ainda com suas vestes sacerdotais, ele ia para a sacristia e ali começava a escrever as mensagens que recebia e que, mais tarde, foram publicadas no referido jornal, mensagens essas que muitos consideram a mais perfeita descrição do Além recebida até hoje.

As mensagens apareceram sob a forma de uma obra dividida em quatro tomos [].
Logo que os primeiros números do Weekly Dispatch saíram à venda com a publicação dessas mensagens mediúnicas, um dos seus vizinhos colegas, trovejou do alto do seu púlpito, criticando-as em termos violentos.

Algo de arcaico deve desabar, porque se patenteia anacrônico. Isto intimida a todos os que têm medo da novidade, mas, se se consideram as coisas de mais perto, vê-se que, no fundo, a mudança é o aperfeiçoamento do antigo, mas, de nenhum modo, o seu aniquilamento. Por toda parte encontramos lei do crescimento e do desenvolvimento. O novo é o melhoramento do velho.

No lar paterno, na Islândia, quando eu era ainda criança, via sempre, pelas sombrias noites de inverno, minha mãe e minhas irmãs andarem pela casa com a luz. E ao fraco clarão da candeia de azeite de peixe é que eu tinha de fazer os meus primeiros deveres escolares.

Quando tinha mais idade, meu pai comprou uma lâmpada de querosene. Lembro-me ainda do dia em que foi aceso: eu não podia mais tirar os olhos do novo lampião, tanto ele me deslumbrava. Quando era estudante na Dinamarca, conheci a iluminação a gás e, mais tarde, a luz elétrica.

Julgo, hoje, a eletricidade assaz preferível a todas as luzes e espero que ela fará com que desapareçam as outras. Entretanto, se essa transformação se operar não será um aniquilamento da luz que brilhava na candeia, mas um melhoramento, um magnífico aperfeiçoamento: a luz não pode estar fora de um aparelho. Não condenamos, porém, a luz, mesmo relegando a candeia, o lampião de azeite de peixe, o lampião de querosene e os bicos de gás, e empregando, em seu lugar, as lâmpadas elétricas.

O mesmo acontece com as nossas concepções religiosas, com as nossas formas de crenças. Elas devem modificar-se na mesma medida em que crescem a fé e a razão e se desenvolvem e se tornam mais perfeitas. Estou, pois, inteiramente de acordo com Sir Arthur Conan Doyle quando declarou: "Possuímos a força construtiva das provas, mas não pedimos uma rutura violenta da fé antiga. Oferecemos uma ciência aceitável e não uma diminuição do valor espiritual que o indivíduo possui".

Reconheço que vivemos numa época de transição e uma tal época tem sempre as suas dificuldades. Por outro lado, nenhuma geração viveu, como nós, acontecimentos tão consideráveis como os que nos tem sucedido. Não me refiro à Grande Guerra, mas penso nos magníficos fatos das pesquisas psíquicas: Alguns de nós temos obtido provas irrefutáveis de que estamos em comunicação com os nossos caros desaparecidos e de que estes já têm tentado dar-nos explicações sobre essa vida na qual ingressaremos em breve. Assim, todo o medo da morte está dissipado, receio este que provém especialmente das representações imprecisas, e inexatas que temos imaginado da sobrevivência.

Estou convencido de que as pesquisas psíquicas darão a toda a humanidade provas da continuação da vida de além túmulo. Estou, também convencido de que isto exercerá poderosa influência sobre a vida religiosa dos homens.
Que enorme consolo o Espiritismo e as Pesquisas Psíquicas têm trazido aos que estão de luto!

Ninguém pode predizer a que profundeza se efetuará a difusão da nova ciência da vida humana.
Certo e incontestável é que a Igreja ficará em perigo se os sacerdotes permanecerem, por muito tempo, em face destas questões, na sua ignorância e no seu desprezo habituais.

E o perigo reside justamente nisso: Que o muito grande conservantismo da Igreja e sua hostilidade contra tudo que é novo ajudem o Espiritismo a transformar-se numa seita religiosa, o que justamente não deverá acontecer. É esse o falso caminho, penso eu, que ele tomou na Dinamarca.

Bem entendido, o Espiritismo não é uma religião e sim uma ciência, mas essa ciência é de uma importância extraordinariamente grande para a religião []. Possam os religiosos da Escandinava reconhecer o que há de novo e de precioso neste movimento!

Estou certo de que não se formarão mais associações espíritas particulares desde que os eclesiásticos façam ver, em seus sermões, o que há de bom e de verdade no Espiritismo. As igrejas de cada país encher-se-iam.
Mas, se temos. obtido provas absolutamente indiscutíveis de que a morte não põe termo à vida, que há de mais importante para nós do que a própria Verdade?

Se uma revelação mais nova, mais completa, da verdade, se verifica em nossos dias, se a clara luz de uma ciência nova cai sobre nós do "céu aberto" de Deus, devemos ainda ater-nos a frases dogmáticas e a conhecimentos teológicos ou decisões, aliás, só aceitas em concílios, após longas e tempestuosas discussões? Não, a ciência atual deve induzir-nos ao sagrado dever de testemunhar, de maneira razoável, o que para nós se tornou a grande Verdade ainda que outros contradigam, sem terem tido ocasião de ver nem de ouvir o que nós vimos e ouvimos. Já suportamos facilmente um pouco de zombaria e de ridículo.

Era o amor à verdade que Jesus exigia dos seus discípulos. Ele mesmo pôs em destaque, num dos instantes mais importantes da sua vida terrestre, que a sua dignidade soberana consistia em testemunhar a favor da verdade. Não temos missão mais bela do que tentarmos, neste terreno, seguir as pegadas do Mestre.
Podemos ter confiança: o teólogo alemão falou a verdade quando declarou que a verdadeira piedade é buscar Deus e querer achá-lo como ele é, e não como os dogmas da Igreja exigem que Ele seja.

Cada nova descoberta e cada novo conhecimento são revelações d'Ele. Quanto mais aprendemos a melhor conhecer as leis do Universo, tanto do mundo visível como do invisível, mais sabemos a respeito de Deus, porque toda a criação dá testemunho d'Ele. Deus não segue a um ou a outro partido.

Ele está sempre do lado da Verdade. Eis porque o servem todos os pesquisadores, todos os que, sem respeito humano, estão prontos a honrar unicamente a Verdade.
A Igreja deve, antes de tudo, aprender a buscar a Verdade sob pena de ver arrebatar-se-lhe o facho. Eis porque é preciso recordar-lhe, como convém em nossos dias, as profundas palavras de Paulo: "Não abafeis o espírito, não desdenheis os profetas, examinai tudo e aceitai o melhor".
 
DOS FENÔMENOS MEDIÚNICOS (PARENTESCO FLAGRANTE)

Os fenômenos algo insólitos da história do Cristianismo primitivo subsistiram no Espiritismo moderno. Casos de aparições (Luc. 1: 11); transfiguração; materialização de espírito (Mat. 17: 2, 3); xenoglossia (At. 2: 4), enfim, toda sorte de casos ditos psíquicos que no século passado voltaram a abalar o orbe religioso, arregimentando às fileiras espíritas vários sábios, muito dos quais, então, materialistas ferrenhos. Alguns deles, pelo menos publicamente, mantiveram bastante reserva ao tratar desses casos, enquanto outros renunciando a anteriores concepções filosóficas ou científicas - em defesa da causa que lhes parecera tão oportuna e valiosa dirigiram-se à sociedade, buscando ratificar a realidade daquilo que outrora julgaram ilusório.

Dentre esses ilustres representantes da área científica devemos incluir alguns luminares da esfera eclesiástica que, livres pensadores como foram, não temeram os empecilhos ao tratar, também de público, das conclusões a que chegaram.
A Bíblia, grande livro dentro do seu gênero, nada possui do ponto de vista científico que sirva de base ao levantamento experimental da sobrevivência do espírito.

Semelhante deficiência findou por levar algumas autoridades religiosas, meio intrigadas com os incontáveis enigmas e mistérios que a Fé comporta, a atribuírem algum valor à recente fase do espiritualismo que surgia no século dezenove.

Entre muitos, podemos citar o "Pastor Arthur Chambers, que escreveu sobre as relações do Espiritismo com a Igreja e o Cristianismo, vários livros dos quais só um teve 120 edições; Thomas Colley, Pastor de Stockton, que trabalhou por mais de trinta anos na difusão do Espiritismo, tendo obtido os mais notáveis fenômenos com outro Pastor que lhe servia de médium; o Pastor Charles L. Tweedale que escreveu uma das melhores obras que existem sobre as ciências psíquicas e não existe, absolutamente, espírita mais convicto do que ele.

Até mesmo do alto do seu púlpito ele se exprimiu a tal respeito, e o resultado foi a sua igreja ser mais freqüentada do que antes. Mais bem conhecido ainda é o Pastor inglês George Vale Owen, de Oxford, que após 25 anos de Espiritismo passou, ele próprio, a escrever medi unicamente. Depois de sua prece noturna, ainda com vestes sacerdotais, ia à sacristia e dali começava a escrever as mensagens que recebia do além, e que, mais tarde, foram publicadas.

Mensagens que muitas pessoas consideram como sendo a mais perfeita descrição do além recebidas até hoje. Um dos maiores luminares da Igreja Anglicana, o primeiro deão Basil Wilberforce, que era não só Pastor da célebre abadia de Westminister, mas também capelão da Câmara dos Comuns e, especialmente, orador afamado da Universidade de Oxford, estava convicto de que podemos entrar em comunhão com os nossos mortos e exprimia ao menos indiretamente esta convicção.

O Pastor Fielding Ould, em uma pequena brochura que editou, escreveu em certo trecho: 'O leigo terá uma representação mais bela e mais espiritual de Deus e de Cristo, lendo Afier Dead (Depois da Mor te), de "Júlia", que esmiuçando os cinqüenta volumes de Tomás de Aquino'. O Pastor Drayton Thomas obteve um dos mais maravilhosos Book-teste do seu pai, que também fora Pastor, pela célebre médium Sra. Lonard."1
 
1 O Espiritismo e a Igreja, de Rev. Haraldur Nielsson, então, professor de teologia em um seminário para Pastores na Universidade de Islândia. p. 45-65. 2a edição.
Fonte: Verdades e Mentiras sobre o homem chamado Jesus, Aderbal Pacheco, São Paulo: DPL, 2003, pp. 24-25)